調伏煩惱，清淨修行起

調伏煩惱，清淨修行起

煩惱是什麼呢？煩心惱身，謂之煩惱。《大智度論》卷七解釋：“煩惱者，能令心煩、能作惱故，名為煩惱。”並障礙著我們的修行。

相傳乾隆皇帝下江南，路過鎮江，特登上金山遊覽，問一老和尚道：“和尚！你看前面大江之中，風帆片片，碧天無際，你知道這江上來來往往有多少的風帆嗎？”

老和尚悠悠地答道：“皇上，依貧僧所見，只有兩張帆。”

乾隆皇帝問道：“是哪兩張帆呢？”

老和尚說：“一為名，一為利。”

司馬遷也在《史記·貨殖列傳》寫道：“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。夫千乘之王，萬家之侯，百室之君，尚猶患貧，而況匹夫… …親朋道義因財失，父子情懷為利休。”

貪有很多種，對喜好的一切過度索取、沉溺與執著，都是貪。總括來講有財、色、名、食、睡五欲之貪。人一輩子就是在這其中打滾，從而度過我們的一生。我們從早到晚為生活奔波，忙工作、忙發財、忙享樂，因為貪著這些欲望，沒有的要求有，有了的要求更多，所以心甘情願被它束縛，成為它的奴隸，甚至心安理得地讓它牽著鼻子走。

我們常聽到或者自己也常這樣抱怨：“我的痛苦很多！我感到自己的工作不如意、伴侶不如意、身體病痛多、正確意見得不到別人認可、孩子找不到物件、孫兒沒有老張家的孩子聰明成績好……因此心裡常常感到不痛快，並希望能夠儘快改變這種現狀。”

這都是不明信因果、五欲熾盛的偏知偏想。南無第三世多杰羌佛在法音中開示，因果無所不容，無所不在，大如飛機、小到細胞都有因果，乃至一聲咳嗽都是因果，多生所造的惡業這是因，以致咳嗽生病這是果，生病咳嗽這是因，對周圍環境產生的聲音影響這是果。起心動念也有因果，就如見到別人做好事而心裡歡喜，見到別人做好事這是因，自己生起歡喜心這是果，生起歡喜心這是因，在意業種下善因必得善果這是果。人的出生是因果，人的死亡也是因果；生命的長短是因果，生活的貧富也是因果。因果無處不有，沒有一個眾生能夠倖免于因果，眾生因無始無明的因，造作各種善惡業力的果。

遇到什麼樣的親人朋友同事，身體的健康與病痛等，更是昔時因緣所致，並能通過你的修行得到轉換，你完全可以不必為這些感到痛苦的。可是，因為你不明信因果，不肯承擔後果，只一味地縱容內心對金錢住房美眷的貪求心，就等於以前借了人家的錢，現在不僅賴帳不想還清，還琢磨著再借更多，因為不如你的願，所以就有了痛苦。而懂得因果就會知道，那些富人享受的是他們自己昔世所種下的果，如果沒有繼續增上功德，這些也不會永恆長久。

因為明白這是因果的關係，就會少很多抱怨，就會控制自己的貪求心。對於凡夫而言，不是叫你一下就什麼都不求了，而是不要貪求和執著，求前不貪，求後不執，時時以因果觀去思考遇到的人事，以知足感恩的心態來坦然接受，以佛法的智慧正確地去處理，求得了，我們不執；求不得，我們不惱。漸漸的，這顆五欲熾盛的心就會寧靜下來。

對於名利，人家名高利厚的我不眼熱，人家名薄利少的我也不輕視，因為這都是因果；

對於婚姻家庭兒女，美滿如意的我不得意，有所遺憾的我不抱怨，因為這都是因果；

好的我增上相續，不如意的我以德行相待和轉換，至少還清了這債，不然這債輪回生世都跟隨我；

身體健康的我感恩，這是我宿世多行放生多行善業的果報，今生我還要繼續這樣增上；

身體不適的我不怨恨恐懼，而是真切向十方諸佛懺悔，我要向累世以來一切我無明或有意傷害過的生命懺罪，請求他們的原諒，坦然接受他們對我的懲罰，同時希望他們和我一樣有緣得遇佛法，轉換因果，離苦得樂！

當你深思因果，用客觀、安詳和勤勉的修行態度來代替原來的貪求心，你的心就會漸漸平靜和快樂起來。何況，因緣並非一成不變的，通過自己的真修實行和正見的智慧去獲得福報的轉換增長，用積極地廣種福田、培植善緣所產生的福德力量去感召福報。

只要我們依佛教誡，以一顆明信因果的心去謹言慎行，去感恩知足，去隨喜讚歎，去佈施分享，去相續善因，這樣方可真正心得自在，不求而得，得而不執！煩惱自然就消失無蹤了。

轉載自：修行生活記

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本站註：佛弟子修學如來正法的知見與受用文章，其內容可能有若干錯誤，故只能作為參考交流、薰陶鼓勵之用，不為正見法理依據，一切法義以南無第三世多杰羌佛說法為依歸。