悟在生活：從孔子同意“一年三季”荒唐說法中有悟(花開半夏)

悟在生活：從孔子同意“一年三季”荒唐說法中有悟

有人的地方就會有矛盾、是非，這是客觀存在的事實。因為人生而不同，正如這個世界沒有兩片完全相同的葉子。不同的世界觀，造就了不同的人生。

《子貢問時》曾記載這樣一則有趣的事蹟：

早晨，孔子的學生子貢在院門口灑掃，一位客人到了，想向孔子請教時間的問題。子貢自告奮勇說，這個問題我知道，可以回答你。

於是客人問子貢：“一年有幾個季節呢？”

子貢答道：“一年有四季。”

客人說：“三季！”

子貢理直氣壯說：“四季。”

客人毫不示弱說：“三季！”

“四季！”“三季！”

兩人爭論不休，到中午也沒消停。孔子聽到聲音，從院內出來，子貢立刻向孔子稟明原委。

孔子先是不答，觀察了一陣後說：“一年僅有三季。”

客人聽了這話，便大笑而去。子貢再追問孔子時，孔子卻答：“一年有四季啊。”子貢不解。

孔子語重心長道：“此一時彼一時，方才那人一身綠衣，就像田間的蚱蜢，只在春天生存，秋天就結束生命，又何嘗知道冬天的存在呢？你要跟這樣的人爭論，三天都不會停止的。”子貢聽了，深以為然。

認知水準不同，強辯毫無意義。而且每個人的生活環境、人生閱歷、學識素養、心胸格局等千差萬別，自然看問題的角度不盡相同。

如果你是司機，看到行人在馬路中間徘徊不前，會怪他不遵守交通規則；如果你是行人，會覺得車主為什麼不主動禮讓？如果你擅長某項工作，會嫌棄新人笨手笨腳；而新人呢，期待同事多些體諒與幫助。在兒時，孩子希望父母尊重理解自己；當你為人父母，卻總嫌孩子叛逆，不懂父母的苦心……

儘管每個人有自己獨特的視角和認知，但我們習慣用自己的標準衡量外界，符合自己的認知就是正確的，不符合自己的認知就是錯誤的。矛盾和誤解，也就從中產生了，因為一切從“我”字出發嘛。

每個人心裡都有一個帶彎鉤的“刺”，當外界說我們不好、傷害我，詆毀我、與我們觀點不同的時候，我們就會把外界這些資訊統統“鉤”進來分析，變成執著、煩惱，被外境所遷，進而在語言和行為上做出回應。這樣你一句我一句，小事變成了大事，小問題也變成了大問題。

如果別人詆毀、謾駡我們，我們沒有聽到，再見到他時，自然會與之交流，熱情打招呼。若聽到了，難免不把是非“鉤”進心裡，會想不開，生悶氣或憤憤不平，失去了從容淡定。只是“聽到”與“未聽到”嗎？其本質還是執著與不執著。

內心執著了別人的話語，把它們變成了包袱背在了身上，煩惱和傷害也隨之而來了。不執著他人的話語，任他評論，我心巋然不動，恰似“青山原不動，浮雲任去來”之理，才是智慧之人。

《世法哲言》有云：“是非由或自論，凡事之非，莫可於執，著之抗言之鬥，自度非業加盛，終至入患，由是之道故面是非切勿掛懷。”

大意是說，我們面臨是非的時候切不可執著它。是非出現以後，讓別人自己去理論，他高興怎麼說，就怎麼說。不然的話，一糾纏在是非裡，就會造成爭辯，互相之間言語爭鬥。而且，往往互相都不服輸，公說公有理，婆說婆有理，那麼到最後，耗費了許多時間和精力，誰是誰非仍然扯不清楚，事態愈演愈烈，相互間的感情也就愈來愈壞，人與人之間的矛盾也愈來愈複雜，乃至於引起禍患。所以面對是非，不能掛懷。

想一想，子貢與那個客人不就是爭論“一年有三季還是四季”這個問題從早晨爭論到中午嗎？直到孔子出面才解決。

當然，筆者要強調的是，上面說的面對是非不可執著，是指外界對自己的評判，在這個範圍內的是非，我們不去論長短、掛於心。若是修行人違背國家法律、倫理道德，違背戒律、修行，我們還不糾正、改正，打著“不執著”旗幟胡作非為，那就是假修行、真小人了。所以，需要一分為二看待問題。

言歸正題，面對是非，不想被是非牽著鼻子走，不凡先看輕它，再放下它、不執著它，用古人的“不以物喜，不以己悲”來勉勵自己，使心胸豁達，處事深遠。日復一日，自然受用無窮，何樂而不為呢？

撰稿：花開半夏

編輯： 悅色

轉載自：學佛新視野 微博

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