「佛門觀察」：為何有人不求解脫而學佛，也會有受用？(悅色)

「佛門觀察」：為何有人不求解脫而學佛，也會有受用？

閒聊時，一位同修說，他學佛不奢望了生脫死，今生只求做個好人就好了，了生脫死好像是太遙遠的事情，恐怕難以圓成。

無獨有偶，另一場合，又遇到一位女士，她說念佛只求心靜，讓自己心情愉快就好了，其他的不追求。

學佛多年的老師兄老師姐，居然不以求解脫成就為學佛終極目標，真是讓人啼笑皆非。但這又是當前學佛隊伍中的普遍現象。

誠然，一些人因為未深入佛門，所以對“學佛修行”存在一些誤解，若無正知正見指導，也容易陷入誤區。

那我們就一起來探討一下：學佛若不求了生脫死，會有受用嗎？為什麼有人不以解脫為目標而學佛也會有受用？

我們先來瞭解什麼是受用？

《受用論》有云：“受用二字屬廣義用詞。凡所做的每一件事，其中都含攝受用之義，又名享受義，故好事壞事幸福痛苦之行業，都脫離不了內含之因果受用，故所以受用乃屬隨因顯果實相廣義也，它包括世間法、出世法。修行學道之人，以修煉功行二法，產生法益覺受為受用，無論是佛教、道教、天主教等等，都是為了通過修行而得應有合法享受（受用）。邪門外道通過種種不正之邪法而得受用。”

以下討論的受用是佛教之受用，不涉及其他。

每個人的根器、因緣各異，所以學佛的目的也不一樣。有人想求財源廣進，有人求名位雙收，有人求身體健康，有人求家庭和睦、人丁興旺，也有人求脫離六道輪回，得大自在。

雖然大家都上香、禮拜，念佛誦經，修行修法，但有人有受用，有人無受用。所以，我們談談學佛受用的幾個層次了。

這類人佛號常掛在嘴邊，也誠心祈求，雖能得一些受用，如心態的平靜安逸，財富增長了，身體轉好了，家庭和睦了，子孫綿延了，得到了一定的受用。但這些受用屬於人天福報的範疇，是有相、有限量的，終有一天會消耗完。猶如一個農夫，家有良田十畝，卻不善開墾，只開闢了寥寥一畝田，還雜草叢生，何談“春種一粒粟，秋收萬顆子”呢？那一畝薄田的收成，不知不覺就吃完了。吃完了，依然不耕耘，那就飽嘗饑餓之苦了。

還有一類人，雖以了生脫死為目的，但學佛多年，還沒有斷疑生信，一會兒懷疑佛法不真，一會兒懷疑上師不正，一會兒懷疑自己業力重，修不起來。經過多年修證，也會有些許的幻境，滿以為是證量功夫，其實邊際都不著。這樣的人，給他佛法的種子，也修不起受用，得不到殊勝法益的。因為種子壞掉了，如何開出菩提的花朵，結出成就的碩果呢？

《金剛經》云：“斷疑生信，絕相超宗。”早日懺悔去掉疑心，跟隨真正的上師虔心修學吧。

為何學佛？為了生死。了生脫死是學佛人的真正目的，也是修行的終極目的。學佛人依于修行，深入修法，得神通廣大，法力無邊，幸福無礙之受用，超脫六道輪回，飛躍生死苦海。

如侯欲善居士先去極樂世界參觀，再回到人間安排好家事往升淨土；普觀法師成就肉身舍利巍巍而立；祿東贊法王生死自由，墨蹟未乾瀟灑圓寂；因海聖尊圓寂10天後法體神變成就金剛不壞身，開創佛史新聖章。一系列現代社會有名有姓的成就者歷歷在目，震撼世人。

既然真正的學佛修行者有如此了生脫死的大受用，為什麼有人不以此為目標呢？因為他們迷離顛倒了，修了徒勞行、黑業行和有過行還不自知。

若不相信六道輪回的可怕，只想快樂逍遙過今生，說到死，輕描淡寫一句——死了就死了，人總有這一天！那真的是太愚癡了，不知因果報應如影隨形，下輩子哪還有機會做人哦。殺一條生命，就要償還一世，這一生何止傷害了一條生命，遍地都是！恐怕三惡道之苦不可少！想到這裡，還能說好好過完今生就好了嗎？

佛學與佛法是完全不同的兩個概念。若只是研究經教，哪只是在佛教理論層面，不知佛法有證量功夫，真空妙有之證境。

如達摩祖師一葦過江，釋見慧法師以每小時700公里速度飛行！不以了生脫死為目的的人，任你才高八斗學富五車，也只是在佛門外徘徊，不明真理，不得其法，相當於小孩撿了黃金，卻不知其珍貴，棄置一旁而蒙塵。

也有人雖進入佛門了，知道佛法的偉大殊勝，依然只求今夕過好，不求來日得道。他們不明無常、不怕無常，總覺得來日方長，我明天再修行吧，這也是很多人修不起佛法，不能得法益受用的原因。因為從“明日再修行”這個念頭生起的當下，就已經種下了懈怠、墮落的因了，那就只能結空幻、虛無的果。

總而言之，雖都是學佛人，學佛的真正目的——了生脫死還不明了，那就是因地不真，因地不真自然就走到偏道，不能成就解脫，談不上證果登地圓滿佛道了。

若只求人天福報，那是“買櫝還珠”，不解真諦，把寶珠捨棄，而把木雕盒子當了寶貝，依然會輪回。

所以說，要得大受用，不生不滅，神通廣大，法力無邊，無有痛苦，只有幸福，那就得首先明確學佛目的，修行與修法雙運結合，才能逐步深入證境，達至幸福之彼岸。

撰稿：悅色

編輯：佛前燈

轉載自：學佛新視野 微博

https://weibo.com/ttarticle/p/show?id=2309404656377573540282#_0

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