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末法時期正法衰,海量佛法娑婆失,祥慶羌佛住世來,法授佛子興佛幢。
 
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多杰羌佛第三世

古佛降世、五明圓滿,三十大類無人可敵

極聖解脫大手印

是所有佛法中最高無上大法,快捷成就至寶

佛陀妙法無上寶

百千萬劫難遭遇,是渡生行舟、正見依怙

藉心經說真諦

法理高妙無比、妙義無窮、了脫至寶

邪惡見和錯誤知見

必執行的一種了生脫死證成就聖果的鐵定法規

學佛

至高法寶,不學此法難以成就

帕母所著六論

金剛亥母轉世所著解脫論著,法義透徹圓滿

揭開真相

在佛陀身邊所見,記實常人所不知的真相

古佛降世的背後

深入調查瞭解,找到鐵證事實

第三世多杰羌佛說《世法哲言》(四十一~五十)

第三世多杰羌佛說《世法哲言》(四十一~五十)

快速連結
 
四十一、
有或何以喜惡而不歡其善?惡道多出私利之為,故寬而善行,人者好之;善道多于施品破利,由是窄而卻步,故或遠之。
有些人為什麼喜歡惡而不喜歡善呢?一說到做惡事他就高興得很,做壞事他躍躍欲試,做對自己有益的事也興趣盎然,而做好事、利益他人的事,他就不願意去做,甚至於連邊都不願意去沾,其原因就是,凡是惡道,都出於私利,出於自已所得到利益而實施的一種行為,比如占別人的錢財、占別人的便宜等,都是為了從損害別人的利益中自己得到好處,所以他喜歡去做,因此惡道對有些人來說似乎是寬得很,便於自己行步,所以有的人就往往喜歡去做。那麼善道呢?大部分是屬於施品破利的事情,即用嚴格的道德標準來約束自己,把自己的利益讓給別人,讓別人幸福,因此有些人就覺得這個步行之路很窄,對自己不利,所以無德無品之士,就不喜歡做善事,只願意做惡事,而有德有品之人則往住喜歡把自己的利益讓給別人,這樣最終人們會喜愛他、尊重他,那種喜歡惡事的人呢?人們會反感他的,因為人都有靈性鑒別之心,好壞善惡都會從心地之中感受出來。

 
四十二、
富之所獲,得之于勤,富裕者必具勤因而合其才,定業之正可至其果。
下面之明言,是由三個決定其因而結成的果。第一,就是說,凡是要富裕、富貴,說庸俗一些,就是指發財、致富,首先就是要得之於勤快,要勤勞,要有正當的衝力去做,因此凡是富裕之人,必須具備勤快的因素。第二,要合其才華,如果只勤快而沒有才華,也不能去爭取事業的,有了才華,有了學識,才能進入第三,即是定業要正,選擇的道路要是正道而不是邪道,事業是有前途的、光明的,不是陰暗的、狹窄的、倒閉的,如果做到這三點,最後就可得到良好的收獲,結出優良的果實。

https://youtu.be/YXv_Zqbk1Zk


 
四十三、
驕似霉壞之種,其種不發其芽,而謙具肥苗之因,苔粗速壯,何以故?驕則狂,或弗願接之于助,謙受喜,故人皆願近而助之。
自己如具驕傲之心或行是絕對不利的,因為驕傲就好似一顆腐爛、霉壞的種子,這個種子是不發芽的,更談不上吐葉、開花、結果了,而謙虛才能摧肥壯苗,使幼苗苔粗、速壯,長得很快。這是什麼原因呢?因為驕傲的人往往狂妄自大、目中無人,動輒夸夸其談,所以人們不願意與之接觸,更不願意幫助他了。因此古人有一句話,叫做「驕招惡,謙受益」,只要謙虛,人們覺得你好處,就願意接近你,與你交朋友,乃至盡力來幫助你,最後你的事業、你的一切都能成功。

https://youtu.be/N6TOyzWHKoY


 
四十四、
事業之成首在于信,由信入為,為之必果,弗信者則無談于為,無為之具,萬事無收也。
 世間上的一切事情的成就,無論是事業上、宗教上的,或是科研上的、學問上的,凡是有為之體相上的,乃至無為之諦道上的,所有一切事情的成功,都首先要具備信心,要信任,如果連信都談不上,那就不可能去做,就是去做也是違心的,是強求自我而做的,是假做,有了信心才會真做,真正地做,自然就會有果實、有收獲。不做或假做,都只會浪費光陰,根本不可能有任何收益,所以明言告訴我們,有無收益需以信心作基礎。

https://youtu.be/bOAPJYsIVIQ


四十五、
多少知識等力量如是,此論弗入于諦,知識乃識鑒之因,力量為施用之果,識施于用,其生之力得之積量,大海盈以百川之水,故為是積,積而弗施,青禾乾之,農田裂口,知識藏而不用,其力何生,無量之積,故識鑒弗以力量等之。
多少知識等於多少力量這句話,有很多前代名人,在他們的名言裡都是這樣說的,但雲高大師對這個問題,卻有相反的看法。他認為,多少知識等於多少力量,這是絕對的錯誤。因為這種觀點不是真理,不符合客觀實際,知識本身只是一種鑒別事物的因子,知識是實踐的因地,力量是施用的一種果實,所以兩個是截然不同的兩回事,就是說它們是理論與實踐的關係,將知識施用出來成力量,產生的效果才能得之稱為積量,即是積起來的一種力量,那是要產生在用上才能算數。如大海,它雖然能裝一切大江大河、百川的一切水,很大很大,就類於我們的知識一樣,所以稱為積,假使積起來,沒有去具體用,不去施用它,水不能施用,那麼禾苗就要乾枯,農田就要裂口。知識也是如此,我們把知識藏起來不用,那麼哪裡能找到力量的表現呢?又有什麼用呢?所以說積累的知識不能等於力量。無量的積就沒有能量之用,要有量的積才叫有能量之用。簡單一句話就是說,知識積起來一定要起用,最後收到效果才是力量,所以積的知識在沒有用之前,不能說它等於力量,因此,大師說知識不能等於力量,這才是絕對真理。

https://youtu.be/yoYN3eyALkQ


四十六、
蠢愚何以治哉?滅愚之法唯在功學,愚在不其理、出行之蠢,而于讀中有案,依師正導則得愚轉智也。
愚痴、蠢笨這種情況怎樣才能改變,怎樣才能聰明起來呢?要滅掉愚痴、笨齪的方法,唯一的就在於用功學習,多聞多見。愚的主要原因,是對其事理不明白,然後才愚的,就說把事情做錯的原因是因為對這個事情的實質不了解,所以出行自然就愚蠢,那麼在實踐中、書本中有很多知識、有很多事例,我們都可以去學習,社會上也有很多知識我們可以去收集,多聞多見,然後收而取用,自然就會聰明起來了,所以大師說愚痴的原因主要是學問不夠或鑒識膚淺,因此要在書中去求知識,增強自己的學問,要於社會中去體驗,增長自己的鑒識。但是最重要的還得要依照到具學識的老師正規的輔導,才能把愚痴轉為聰慧,轉為一種智慧的力量,如果老師把方向給你輔導偏了,同樣也會愚痴,所以有「依師正導」這麼一句話。
四十七、
忌火弗可點,燃則首焚己,人居眾而生,群視理了,妒忌因屬于劣,廣為或反而必責之,故傷首己。
凡是愛嫉妒的人,千萬不要把自身嫉妒的火苗點燃,如果點燃、擴大,首先焚燒的就是自己,什麼原因呢?因為人必須與廣大群眾相處,所有人都在一起共同生存,大家都會眼睜睜地看到你,都會把你的言語、行為,打印在自己的心目之中,對你有具體的印象。嫉妒這個東西屬於一種醜陋的品德,所以人們往往是不喜歡的,他們是反感的。發現你這個人喜歡嫉妒人的話,就會對你產生逆反的心理,就會責備你乃至於遠離你,所以首先傷到的不是別人,而是你自己。
四十八、
或發其願,立志當圓,弗可行中幻境之遷而致步不前,志于頂峰之士,勿以半山摘葉攀枝,為化城之品而留其步,如是之行終無所願,焉得絕頂之峰也,萬法如是耳。
凡是發了具體的、方向正確的願心之人,立下志向以後,應該讓它圓滿,應該努力地去爭取把願望變成現實,千萬不可走到中途,拿給中途的幻境遷連而使你不想前進,處於中途的幻境之中。就比如說,我們做一件什麼事,那麼一定要去爭取它成功,不應當說走到中途看到另外的事情發生,干擾了應辦之事,我們就把前面所發的願丟了,然後又去重新找新的道路。這樣子你最後發的願也不能完成,前面的願也不能成功,就把自己的大事耽誤了。比如發願從四川到北京,要到那裡去做一件大事,那麼就一定走到北京,千萬不要走到西安,然後就停步,也不要走到河南,見到河南有什麼好看的東西,趕快停下來就不去了,把時間耽誤了,最後北京的事情就完不成了。凡立於頂峰的人,就是說要成功大事業的人,也就是立志要攀登高峰的人,就不能在半山扳枝摘葉,把時間耽誤了,也不能像化城品那樣,滯留其步,走到化城就不想走了。當然,這個化城是佛教一個公案事例,那是說釋迦牟尼佛要度一國之人到極樂世界,走到中途,這些人就不想走了,釋迦牟尼佛就告訴他們,前面一個城非常好,走到那個地方你們就會如此如此的幸福,大家又已經隱隱約約地看到那個城,所以就鼓足勇氣繼續前進,就用盡全身力量走到那個城,結果大家到了那個城,就不走了,後來釋迦世尊說,這個地方是化城,非圓滿勝地,你們不能在這個地方停步,必須繼續前進,因此這個地方不是你們的目的地。這樣,大家又再鼓起勁,繼續前進,結果終於趕到了目的地。大師在這裡告訴人們,也就是說,我們不能作化城而留步,如果作化城而留步,我們最後的目的就達不到,最後就不能攀登到高峰,所做的一切事業,世間上的所有一切成就都是如此,這是一個真理,不能更變的。但大師同時還有一句話要告訴我們大家,那就是說,必須定業要正,如果定業不正,也是不行的,定業正了,就要爭取到底,不能行中遷轉滯步。
四十九、
世事之業弗可下次為念,凡如是觀者,乃種弗成因耳,明日之念,後日之理,直至百年西歸故里,何心了理之為
世界上的所有一切事情,我們決定要做的時候,就應當立刻下定決心去做,不要推到休息一會兒或者明天或者下次再來做,凡是有這種下次為念的人,一般不可能成就事業的。為什麼要這樣講呢?因為有這種想法的人,已經種植了懈怠之因,這樣下去,明天他往往又推後天,後天他又再推大後天,最後一直推下去一年、兩年,乃至於時間一久就將這件事情忘悼了,所以直至他死亡,事業也沒有去辦成功,甚至於連邊都沒沾到,我們懂到這個道理以後,凡是要做一件事,應該當下著手,不可能往下而推,往下而推的人是不可能成就任何事業的。
五十、
俗識不得高論,低調生鑒于邪,懷之嫉妒耳,其心無傷于對,恰反惱其己,由嫉妒動惡之念,而生煩惱,為是之道嫉妒屬自害之敵。
庸俗的知識是達不到高深理論境界的,就是說他的思想昇華不到爐火純青之境,低調、庸俗的境界住往生出來的是邪知邪見,而有邪知邪見的人心中大部分懷的是嫉妒,就是嫉妒他人、嫉妒他業,實際上這種人是自己害自己,因為嫉妒心就是他本身自帶之敵人,他產生的這種心境傷害不到對方,由於他產生這種心境傷害不到對方,他就愈加煩惱,結果煩惱傷害到自己,所以這種自討苦吃都是由嫉妒、動惡念而造成的。由於是這個原因呢,嫉妒就屬於自己的敵人而不是他人的敵人,所以明白這個道理,我們不要產生嫉妒之心。

【線上恭聞】

第三世多杰羌佛說《世法哲言》( 再版序) | (參考音頻)
第三世多杰羌佛說《世法哲言》(一~十) | (參考音頻)
第三世多杰羌佛說《世法哲言》(十一~二十)  | (參考音頻)
第三世多杰羌佛說《世法哲言》(二十一~三十) | (參考音頻)
第三世多杰羌佛說《世法哲言》(三十一~四十) | (參考音頻)
第三世多杰羌佛說《世法哲言》(四十一~五十) | (參考音頻)
第三世多杰羌佛說《世法哲言》(五十一~六十) | (參考音頻)
第三世多杰羌佛說《世法哲言》(六十一~七十) | (參考音頻)
第三世多杰羌佛說《世法哲言》(七十一~八十) | (參考音頻)

回應

五十、

俗識不得高論,低調生鑒于邪,懷之嫉妒耳,其心無傷于對,恰反惱其己,由嫉妒動惡之念,而生煩惱,為是之道嫉妒屬自害之敵。

庸俗的知識是達不到高深理論境界的,就是說他的思想昇華不到爐火純青之境,低調、庸俗的境界住往生出來的是邪知邪見,而有邪知邪見的人心中大部分懷的是嫉妒,就是嫉妒他人、嫉妒他業,實際上這種人是自己害自己,因為嫉妒心就是他本身自帶之敵人,他產生的這種心境傷害不到對方,由於他產生這種心境傷害不到對方,他就愈加煩惱,結果煩惱傷害到自己,所以這種自討苦吃都是由嫉妒、動惡念"而"造成的。由於是這個原因呢,嫉妒就屬於自己的敵人而不是他人的敵人,所以明白這個道理,我們不要產生嫉妒之心。

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四十五、

多少知識等力量如是,此論弗入于諦,知識乃識鑒之因,力量為施用之果,識施于用,其生之力得之積量,大海盈以百川之水,故為是積,積而弗施,青禾乾之,農田裂口,知識藏而不用,其力何生,無量之積,故識鑒弗以力量等之。

多少知識等於多少力量這句話,有很多前代名人,在他們的名言裡都是這樣說的,但雲高大師"佛"對這個問題,卻有相反的看法。他認為,多少知識等於多少力量,這是絕對的錯誤。因為這種觀點不是真理,不符合客觀實際,知識本身只是一種鑒別事物的因子,知識是實踐的因地,力量是施用的一種果實,所以兩個是截然不同的兩回事,就是說它們是理論與實踐的關係,將知識施用出來成力量,產生的效果才能得之稱為積量,即是積起來的一種力量,那是要產生在用上才能算數。如大海,它雖然能裝一切大江大河、百川的一切水,很大很大,就類"似"於我們的知識一樣,所以稱為積,假使積起來,沒有去具體用,不去施用它,水不能施用,那麼禾苗就要乾枯,農田就要裂口。知識也是如此,我們把知識藏起來不用,那麼哪裡能找到力量的表現呢?又有什麼用呢?所以說積累的知識不能等於力量。無量的積就沒有能量之用,要有量的積才叫有能量之用。簡單一句話就是說,知識"累積"積累起來一定要起用,最後收到效果才是力量,所以"累積"積累的知識在沒有用之前,不能說它等於力量,因此,大師說知識不能等於力量,這才是絕對真理。

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四十一、

有或何以喜惡而不歡其善?惡道多出私利之為,故寬而善行,人者好之;善道多于施品破利,由是窄而卻步,故或遠之。

有些人為什麼喜歡惡而不喜歡善呢?一說到做惡事他就高興得很,做壞事他躍躍欲試,做對自己有益的事也興趣盎然,而做好事、利益他人的事,他就不願意去做,甚至於連邊都不願意去沾,其原因就是,凡是惡道,都"由"出於私利

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